| Седьмая Всероссийская телекоммуникационная олимпиада юных журналистов | закрыть окно |
Государственный лицей
город Назрань, Республика Ингушетия
Творческое задание "Как добиться успеха?"
Каждый человек создан для счастья, как птица для полета, но оно само собой просто так не приходит. Нужно стремиться к нему всеми силами, стараться делать все для осуществления своих целей.
Успеха на сегодняшний день нелегко добиться, хотя нам предоставлены для этого все условия. Как говорил Андрей Болконский в романе Толстого "Война и мир": "Успех в бою зависит не от численности армии, ее подготовленности, а от боевого духа военнослужащих", - так и наш успех зависит от нашего душевного стремления к нему.
Чтобы достичь своей цели необходимо сначала выбрать одну дорогу, ведущую к ней. И даже если перед вами будут какие-то преграды или крутые повороты, не смотря ни на что нужно их преодолевать.
Приведу пример из своей жизни. Я училась в восьмом классе, когда впервые занялась научно-исследовательской работой. Никто не воспринимал всерьез мои увлечения, и я поставила перед собой цель - доказать всем, что могу добиться успеха. Два года работала над своей темой и в прошлом году участвовала в конференции "Юность, культура, культура". Стала лауреатом и получила серебряный знак отличия "Национальное достояние". В этом году приняла участие в форумах "Юнеко-2005", "Одаренные дети - будущее России", "Россия ХХ век" и мои работы достойно оценили. Я считаю, что добилась успеха среди своих сверстников, ровесников, а самое главное доказала всем, что могу воплотить свои мечты в реальность.
Все по маслу не бывает. Для достижения высот в образовании необходимо усердно работать над своими знаниями, учиться; среди людей, как говорил Чехов: "Спешите делать добро!",- нужно быть добродушным и искренним.
Будет успех, коль есть желание.
Сегодня, участвуя в этой олимпиаде, я надеюсь также добиться хороших результатов. Хочу предоставить вам плод моей работы для вашей оценки и посоветовать всем участникам:
Вступление.
Высоко в горах из чистых, нетронутых вершинных снегов, из глубины древнего камня, хранящего память тысячелетий, рождаются родники.
В них все ново и чисто. Они пробивают себе русло, преодолевают невиданные преграды. Потом они сливаются вместе, превращаются в реки, сначала бурные, потом раздельно- спокойные и могучие.
Народные праздники моей родины - это родники ее истории и культуры.
Я выбрала тему "Народные праздники", потому что культура каждого народа наиболее полно отражает его традиции, обычаи и историю. Ингушский народ является древнейшим из народов, имеющим свою самобытную историю и культуру.
Вайнахи - темпераментный народ, легко отзывающийся на шутки, острое слово. Далеко не легкую жизнь ингушей всегда скрашивали праздники. Я с детства люблю ингушские праздники. В этом году я занялась исследованием народных праздников, работала в фондах краеведческого музея, национальной библиотеки и республиканского архива. Также многое мне рассказала моя бабушка. В них люди передают свои чувства, традиции. Немного праздников сохранилось до наших дней, и поэтому наша задача сохранить то, что передавалось из века в век от наших предков и дошло до нас.
Без прошлого у нашей культуры нет настоящего.
Тезисы
Высоко в горах из чистых, нетронутых вершинных снегов, из глубины древнего камня, хранящего память тысячелетий, рождаются родники. В них все ново и чисто. Они пробивают себе русло, преодолевают невиданные преграды. Потом они сливаются вместе, превращаются в реки, сначала бурные, потом раздельно-спокойные и могучие.
Народные праздники моей родины - это родники ее истории и культуры.
Я выбрала тему "Народные праздники", потому что культура каждого народа наиболее полно отражает его традиции, обычаи и историю. Ингушский народ является древнейшим из народов, имеющим свою самобытную историю и культуру.
Вайнахи - темпераментный народ, легко отзывающийся на шутки, острое слово. Далеко не легкую жизнь ингушей всегда скрашивали праздники.
Я с детства люблю ингушские праздники. В этом году я занялась исследованием народных праздников, работала в фондах краеведческого музея, национальной библиотеки и республиканского архива. Также многое мне рассказала моя бабушка. В них люди передают свои чувства, традиции. Немного праздников сохранилось до наших дней, и поэтому наша задача сохранить то, что передавалось из века в век от наших предков и дошло до нас. Без прошлого у нашей культуры нет настоящего.
Во время язычества ингуши праздновали различные праздники в честь богов, такие как: Мятцели, Тушоли, Села, празднование Нового года, свадьба. Праздники для ингушей были большими радостными событиями. Как не сопротивлялись муллы, старые обычаи и обряды все еще держались в народе. Молодежь на праздниках не только развлекалась, но это было и местом смотрин, местом выбора невест и женихов. Осенью у горцев было много праздников. Кончаются полевые работы, заготовки на зиму и людям хочется отдохнуть, воздать богам.
Национальная культура ингушей, подобно роднику, питает человека, формирует в нем черты характера. Культурные традиции сохраняют принятые в этнической среде нравственные устои и нормы поведения, чувство национального достоинства и долга по отношению к своему народу.
Для исследования национальной культуры мне большую помощь оказали обряды, праздники, дошедшие до наших дней.
Цель работы: изучение праздников как части национальной культуры ингушей.
Изучение культуры привело меня к выводу, что ни одна национальная культура не создавалась изолированно.
Народ, который не знает, кто он такой и откуда он исходит, не может строить свое будущее. О каком будущем может идти речь, если человек не бережет прошлое, которое так берегли наши предки. На прошлом, вот на чем основывается будущее.
Свадьба у Ингушей
Свадьба в жизни Ингушей всегда являлась большим и радостным событием. Об этом я узнала со слов своей бабушки, у которой я взяла интервью. Ей недавно исполнилось 100 лет, но, несмотря на это, она полна сил. Как же интересна была жизнь в горах!
Молодежь на свадьбах не только развлекалась, но это было и местом смотрин, местом выбора невест и женихов. Сельская молодежь заблаговременно готовилась к свадьбе: девушки вышивали носовые платки, шили праздничные наряды, молодые люди придумывали остроумные головоломки, загадки, изречения для беседы с девушками во время сватовства.
Во время свадьбы молодой человек передавал девушке избраннице через посредника конфеты, печенье, деньги. Этим он выражал ей свои чувства и надежды. Если молодой человек был девушке по душе, она, в свою очередь, передавала ему два носовых платка
(ему и другу) и даже папиросы. Эти знаки внимания символизировали начало их знакомства, которое впоследствии могло закончиться сватовством.
Если сватовство обычно осуществлялось в зимнее время или ранней весной, то свадьбу чаще всего устраивали осенью, после полевых работ. Время свадьбы назначалось родственниками жениха, при этом учитывалась готовность к свадьбе и родственников невесты. Когда все необходимое было готово, родители жениха отправлялись к родителям невесты для окончательного согласования времени свадьбы. Окончательное решение принималось в зависимости от готовности приданого или приезда на торжество родичей невесты. К свадьбе обе стороны готовились самостоятельно, так как праздновали одновременно у жениха и у невесты. В доме жениха свадьбу играли 3 дня, в доме невесты - один. Невесту сразу везут в дом жениха. Свадебные же торжества начинают до ее прибытия.
Накануне свадьбы сторона жениха в дом невесты отправляла одного - двух баранов, мешок муки, чай, сахар, масло и др. Отец невесты или близкий родственник по отцовской линии великодушно мог отказаться принять калым, кроме баранов. На свадьбу в дом невесты приглашали близких и дальних родственников со стороны родителей, бабушек, снох и т.д. Девушки, снохи, сыновья близких родственников за несколько дней приезжали в дом жениха для оказания помощи по ее организации. Особый почет на свадьбе в доме жениха и невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший стол. Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях. Кроме того, в разных помещениях находились молодые и пожилые мужчины, а также женщины. Иными словами, соблюдались и подчеркивались половозрастные различия. В комнаты с лучшим убранством размещали самых почетных мужчин - родственников снох и зятьев, родственников по материнской линии. Им подавали лучшие блюда, уделяли особое внимание. На свадьбе жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности фамилии. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили.
Заблаговременно определялся состав свадебного поезда, участники которого должны были поехать за невестой, а затем принять активное участие во всех свадебных обрядах. В его состав входили из семей свояченицы сына, брата, золовки, племянницы и племянники матери, двоюродные братья и сестра жениха. Родные сестры жениха оставались дома. Они встречали и угощали гостей, оказывали им внимание. Как правило, близкому родственнику или другу жениха из благополучной семьи давалось почетное поручение вывести невесту из девичьей комнаты, посадить ее в свадебную карету или в арбу. Так же одной из почетных родственниц или подруг невесты, тоже из благополучной семьи, получали поручение приколоть иглу с белой ниткой к подолу свадебного платья невесты перед ее выходом из отцовского дома, а также положить завернутый в белый платок серебряный рубль или червонец за грудь, что символизировало пожелание невесте быть счастливой и хорошей хозяйкой, швеей. Этот платок с иголкой, червонец и ленту, привязанную к косе, женщина хранила всю жизнь как дорогую реликвию и талисман. Поручение приколоть иглу для девушки было почетным и приятным делом.
Утром в зависимости от расстояния до дома невесты в 10-12 часов первого дня свадьбы из дома жениха отправлялась свадебная процессия за невестой. Число участников свадебного поезда в среднем составляла 15-30 и более человек. Однако к свадебной процессии присоединялась молодежь, имеющая своих коней, а также специальная подвода с детьми. В доме невесты собравшиеся ждали появления "замеш". Состоятельные родители приглашали в дом участников свадебного поезда и угощали их. Приезжие юноши и девушки со свадебного поезда знакомились с молодыми гостями в доме невесты. Тут устраивались танцы, смотрины. Девушки - гостьи становились в ряд во главе со старшей по возрасту тамадой. Хозяйские дочери, занятые обслуживанием гостей, в этом веселье участие не принимали. Напротив девушек рассаживались гости - парни, возглавляемые тамадой. Впереди на почетном месте стояли девушки и усаживались юноши дальних родственников, соседская молодежь и их друзья. После приветствий своих "захалаш" и представлений друг друга хозяева начинали веселить гостей, организуя символическое сватовство и танцы. Для сватовства молодежь собирали отдельно. Там были "девушки из свадебного поезда" и молодые люди со стороны невесты. Причем молодые люди рассаживались на стульях, поставленных в ряд. Напротив становились стройные девушки в нарядных свадебных платьях. В этих нарядах они выглядели, по словам бабушки, грациозно и величаво.
Затем для гостей устраивали танцы. Иногда их приглашали в дом к столу. Угостить многочисленных участников свадебного поезда для хозяина было очень обременительно, потому, как правило, этого не делали. Да и танцы в доме невесты были далеко не всегда.
После окончания сватовства и танцев совершали обряд прикалывания иголки к подолу невесты. О готовности невесты к выводу сообщали старшему свадебного кортежа. Он отдавал распоряжение вывести невесту из дома. Юноша, которому было поручено совершить обряд вывода невесты, отправлялся в сопровождении 2-3 дружков жениха в ее комнату. В селе, где жила бабушка, существовала забавная затея не выпускать гостей без выкупа. Этот обычай не был широко распространен.
В старину девушки, приехавшие за невестой, и родственницы невесты пели свадебные шуточные песни. Они становились в два ряда друг против друга и обменивались шуточными песнями, имеющими целью высмеять противную сторону и воспеть свои достоинства. Например, приехавшие за девушкой пели:
- Красавица, счастье тебе привалило,
Себе достойного ты полюбила.
Тебе досталась заря навсегда,
Что солнце опережает.
Тебе досталась с неба звезда,
Что ярче луны сияет...
Девушки, представлявшие интересы невесты, отвечали:
- Не сокол гордый послал за тобой,
А толстомордый кобель и рябой...
После этих шуточных состязаний женщины прощались с невестой. Молодые люди начинали стрелять из огнестрельного оружия, имитируя победу рода жениха над родом невесты. Затем свадебный кортеж отправлялся в путь.
На протяжении всего пути невесте запрещалось оглядываться назад, чтобы не вернулась отвергнутой в отчий дом. Кстати, это соблюдается и в современное время. Свадебный поезд включал в свой состав подводы, линейки, верховых лошадей - в зависимости от состоятельности семьи.
На одной линейке подводе с невестой ехали девушки, особо почитаемые, а впереди сидел молодой человек, выведший невесту из дома ее родителей. Когда свадебный поезд подъезжал к дому жениха, дети, ожидавшие его, извещали об этом семью. Жених, все гости выходили навстречу свадебному кортежу. Молодой человек, сопровождавший невесту и ехавший с ней на одной подводе, помогал ей сойти и, держа своей правой рукой ее правую руку, торжественно вводил ее в комнату невесты. С этого момента молодой человек становился доверенным лицом и другом молодой семьи. Когда невеста переступала порог дома, одна из женщин семьи жениха стелила под ноги невесте коврик и веник, которые невеста должна была поднять и отложить в сторону, а другая - осыпала невесту сладостями. Этим обрядом символически выражалось пожелание невесте "сладкой", обеспеченной жизни. Затем в чайной ложечке невесте подносили мед и масло, предварительно дав это свекрови. Это означало пожелание: "будь мягка, как масло, и сладка, как мед", то есть безропотной и ласковой в новой семье. После этого невесте в руки давали мальчика - младенца. Она, в свою очередь, одаривала ребенка деньгами. Этот обряд выражал пожелание невесте иметь сыновей. В конце этих церемоний невесту ставили в угол. Сюда, посмотреть на невесту, стоявшую под вуалевым или шелковым покрывалом, заходили старые и молодые. Осмотрев ее и дав оценку, гости выходили из комнаты. Девушки, окружавшие невесту, усаживали ее до появления нового посетителя. Каждого входящего невеста должна была встречать стоя.
Все дни свадьбы жених фактически не показывался. Он, по словам бабушки, находился в доме дружка или родственника, неподалеку от своего дома. Его окружали друзья, которые не давали ему скучать. Хозяева дома готовили для него и для его друзей праздничные угощения.
На этом мое первое интервью завершилось, но заинтересовавшись данной темой, я продолжила свою исследовательскую работу, в ходе которой я узнала о таких праздниках, как Мятцели, Тушоли, Села и празднование Нового года.
Праздник Мятцели
Его начинали праздновать в конце июня или в начале июля, всегда в воскресный день.
Те семейства, которые намеревались отправиться на Столовую гору для поклонения Мятцели, приготавливались к торжеству заблаговременно, так что у них все было готово к кануну праздника; приготовленное для праздника называлось джару или тегум и состояло из круглых и треугольных лепешек, несколько чашек каши, приготовленной на одном только масле двух десятков галушек. Одни семьи отправлялись в субботу на Столовую гору, а другие - утром в воскресенье. При выходе из дома все женщины, в том числе и девушки, начинали петь гелой, а остальные повторяли за ними. При напеве гелой запевала произносила молитву. Отойдя на несколько саженей от аула, они переставали петь, а девушки, отделившись от женщин, присоединялись к молодежи, которая подгоняла ишаков, навьюченных провизией для Мятцели, и баранов; в числе последних должен был быть бычок, на рогах которого намотан кусок белой материи.
Все семейства, отправляющиеся на ночь на Столовую гору, собирались утром на часовни, удостоенной святому Баин - Сели. Здесь закалывали баранов в жертву те семьи, у которых в продолжение года случилось что-нибудь хорошее. После молитвы и закуски жрец, в белом бешмете и черной бурке с белой шапкой на голове, входил в часовню Баин -Сели и выносил оттуда шест, на конце которого привешены несколько колокольчиков и кусок белой материи. В этом шесте раньше ингуши видели олицетворение Мятцели и сам шест носил это имя.
При шествии из часовни Баин - Сели жрец клал себе на плечо шест и поднимался на Столовую гору впереди всех, со звоном колокольчиков за ним двигался народ. Если в это время жрец уронит один из колокольчиков и его найдет кто - нибудь, то жрец платит трехлетним быком. Не доходя до вершины горы Мяты, жрец останавливался в одной из пещер и ставил шест так, чтобы никто не мог его уронить. Народ тоже останавливался в пещерах и целую ночь проводил в танцах. Чуть только рассветало, жрец брал свою святыню и направлялся к вершине горы, народ следовал за ним.
На столовой горе были построены три часовни. Все они находились между собой на полуверстном расстоянии. На восточной стороне для бога Солнца, на южной -Мятцели, на севере - в честь бога Сусуол.
Остановившись около часовни Мятцели, жрец начинал читать молитву перед приношением в жертву баранов, назначавшихся для Мятцели.
После приношения жертв, жрец объявлял жертвоприносителям, чтобы они внесли в часовню Мятцели свою джару. Каждый член семейства входил в храм с корзиной, наполненной провизией, и с восковой свечой. Жрец принимал свечку от каждого; помолившись, он зажигал ее и ставил в нишу, если она горела прямо, то, значит, Мятцели благоволил к семейству того, кто поставил ее, и горцы верили. Что семья эта целый год отстранена от всякого несчастья.
По сожжении свечей жертвоприносители выходили из храма с корзинками, оставляя третью часть джары.
Окончив церемонию в храме Мятцели, жрец отправлялся в эльгуц Мятер -Дяла; сюда член каждого семейства тоже приходил с корзиной, наполненной едой, и жрец брал себе третью часть.
От часовни мятер-Даьла жрец шел к часовне. Туда отправлялись только женщины с корзинами, наполненными едой; они шли с песнями; в часовню они входили босиком.
В этой часовне совершались такие же обряды, как и в Мятцели и Мятар- Дяла, только здесь не закусывали женщины, а шли назад, неся с собой две трети того, что ими посвящено святому. Этим оканчивались церемонии в праздник Мятцели.
Само собой, в праздник Мятцели не все, а притом весь день проводили в обрядах. Обыкновенно при церемониях присутствовали только пожилые люди, а молодежь проводила время в плясках и пении около храма Мятцели.
Празник Тушоли
Праздником весеннего цикла был праздник, посвященный богине весны, плодородия и деторождения Тушоли, почитание которой было широко распространено у ингушей.
Л. П. Семенов сближал образ Тушоли с вавилонской богиней Иштарью и сопоставлял ее с фригийской богиней Кибелой. Такое сопоставление он делает на основе основных атрибутов и функций: они являлись божествами плодородия, символизирующими неиссякаемые силы природы, особо почитались женщинами, которые просили о даровании им детей.
Ежегодно празднование в честь Тушоли проходило в одноименный месяц, начало которого совпадало с весенним равноденствием. С ним связывался и такой важный момент годового круга скотоводческого хозяйства, как выгон скота на летние пастбища. Время выгона колебалось от одной до двух недель, в зависимости от местных природных условий, но происходил он обязательно в месяц Тушоли. В этот месяц прилетала и курица Тушоли, священная птица. Она являлась вестницей весны.
Празднование в честь богини Тушоли проводилось в последнее воскресенье месяца Тушоли. К празднику делались различные приготовления: заготавливали в большом количестве мясо, резали баранов, коз, птицу. Обязательным было приготовление обрядовых печений (лепешки).
К нему готовили и различные приношения: оленьи рога, пули, восковые свечи - все это приносили в святилище, а свечи зажигали и ставили в ниши святилищ.
Принесенные приношения должны были быть освещены жрецом, одетым обязательно в белое. Он ставил приношения в эльгуце и молился об урожае, благополучии, здоровье. От каждого приношения жрецу полагалось: четыре лепешки, четыре куска мяса, бокал араки.
Жрец и его помощники накануне праздника приводили в порядок святилища и хозяйственный инвентарь, который состоял из деревянных ковшов для араки и пива, деревянных кубков, напоминающих бокалы, чашек для пива. Сюда же входили медные котлы, вилки для мяса, столики, тарелки и т. д. На праздник обычно приглашали скрипача и балалаечника. К вечеру жрец выбирал из присутствующих девушку и парня и отправлял их на ночевку в пещеру. По их снам жрец предсказывал о будущем годе, урожае, здоровье и др. Во время праздника юноши обычно выбирали себе невест, а взрослые всячески содействовали этим бракам. Счастливым для брака считался весь месяц Тушоли.
Женщины называли богиню "божьей дочерью". Обращаясь к ней во время молитвы, говорили: "Мы просим у тебя, а ты проси у Бога" Основные функции Тушоли, как покровительницы плодородия и чадородия, отражены в следующей молитве: "Тушол, дай мне благодать свою. Мы, почитая твой день, являемся к тебе, дай нам благополучия, чтобы мы могли приходить к тебе. Сделай так, чтобы не родившие родили, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляной, солнце лекарственное"
Другая функция богини, покровительницы весны, возрождающихся сил природы, проявлялась в следующем обычае - каждый идущий на праздник должен был принести с собой в жертву богине веточку и бросить у святилища. В зависимости от количества участников праздника эти веточки вырастали в кучу. В следующем году рядом с этой вырастала новая куча, ибо никто не смел уничтожить их, пока они сами не сгнивали.
Культ богини Тушоли имеет древние корни. Широкое почитание Тушоли среде ингушей сохранилось вплоть до 1882 года, когда в связи с распространением ислама культ Тушоли был официально запрещен мусульманским духовенством.
Празднество в честь бога Села
Особым почитанием у ингушей пользовались гром и молния, что проявилось и выделении специального бога Села. Его именем был назван месяц - май, выделен день недели - среда. В этот день запрещалось давать из дома кому-нибудь даже один уголек, нельзя было выкидывать золу из очага.
Глубокое почитание бога Села подтверждается развалинами храмов, посвященных ему, святилищ, культовых мест, вершин, встречающихся почти по всей территории горной части Ингушетии.
В народе бога Села называли "благочестивый Села". По преданию, во время мироздания огонь был только в одном очаге, а хозяином этого очага являлся Села. Однажды один вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Села бросил в него головешку, угольки от которой попали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы вечно холодной. Поэтому и молнии ингуши называют Села.
Умершего от удара молнии человека ингуши, также как и многие другие народы Кавказа, весьма почитали и оплакивали из опасения, чтобы не изменился цвет его трупа. Хоронили его в склепе из тесаного камня в полном вооружении и сидя, на стол ставили целого барана, струнный инструмент. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным; туда ежегодно ходили совершать жертвоприношение могущественному Сели.
Священными считались также места и предметы, куда ударила молния.
Для празднования в честь Сели отводилась одна из сред месяца, когда появлялась первая весенняя радуга. Во время празднования ингуши отправлялись к святилищу и, сделав здесь приношения, молились вслед за жрецом, который просил: "Небо часто заставь греметь. Тучней спустись на землю. Заставь солнце целительно смотреть, пролей дождь маслом, возрасти посеянное, не дай нам грубой пищи. Моли бога за нас".
Интересный обряд в честь Сели описывал в 1881 году ингушский краевед Албаст Тутаев. Вслед за появлением первой весенней радуги ингуши готовили козла или козу, которых следовало принести в жертву Сели. Разделив жертвенное животное в присутствии жреца, после его молитвы, в которой он просил приплода баранов, овец и коз. Жрец приносил с собой святой воды и трижды обрызгивал ею всех членов семьи. По окончании обхода жрец во главе всех сельчан отправлялся в святилище, где при входе снова обрызгивал всех водой. Святой считалась вода, принесенная из родника и внесенная жрецом в святилище. Это вода имела и целебные свойства: жрец давал ее пить больным по одной ложке, а тот, у кого болели глаза, смачивал ею их.
Новый год.
Каково же было мое удивление, когда в ходе своей исследовательской работы я узнала, что в прошлом ингуши отмечали этот светлый и замечательный праздник. В сознании и в быту современных ингушей почти ничего не сохранилось из того, как праздновали Новый год их предки. Что и говорить, режим здесь добился полного расцвета манкурского сознания так называемых "советских народных новогодних праздников и обрядов!"
Новый год у ингушей праздновали в декабре. Торжество проходило вечером 25 декабря. Во все села в этот день посылались нарочные с объявлением Нового года. Само торжество встреч Нового года начиналось за день до его наступления. Молодежь, мужчины, женщины поздравляли друг друга с тем, что завтра начинается новый год,
Каждая семья приготавливала праздничный стол с обильными блюдами и напитками. Бытовало поверье: чем больше еды, тем обильней будет для семьи наступающий год.
Время окончания старого года и наступления нового года предками ингушей ставилось в зависимость от движения солнца по небосклону. Отсюда временем окончания старого года считалось последний день перед зимним равноденствием, то есть 21 декабря. Считалось, что новый год начинается после трехдневного периода зимнего равноденствия с выходом солнца утром 25 декабря, когда начинается увеличение долготы дня и сокращение долготы ночи.
Большое место в новогоднем празднике и обрядах в период язычества у ингушей занимало исполнение новогодних песен и благопожеланий. Толпы ряженых ходили из дома в дом и исполняли колядки, хозяева их щедро одаривали подарками. Толпа ряженых появлялась во дворе очередного дома и исполняла колядки:
Пусть не исчезнет ваш род,
Пусть счастливым будет очаг,
Пусть размножится скот,
Пусть размножатся куры.
Колядующие напоминали хозяевам, что от их щедрости зависит их благополучие и достаток к Новому году.
У ингушей бытовал уникальный в своем роде обряд колядования, который назывался "фар" и исполнялся девушками и детьми. Две девушки клали на плечи шест, на шест полотно белой материи. Эта композиция называлась "фар". За "фар" из дома в дом ходили девушки и собирали подарки.
Из других источников я узнала, что Новый год у ингушей праздновался 23 декабря. В это время 12 юношей из села, выбранных жрецом, отправлялись в лес. Они должны были найти дуб специального вида, который зимой не сбрасывал листья. Его нужно было срубить, да так, чтобы на обрубке находилось 12 веток разных годов. Затем, произнося молитву, все вместе поднимали эту чурку и приносили в село, не отдыхая. В селе кузнец начинал бить молотком по наковальне три дня. А село готовилось к приему из села 12 юношей. Строилась ледяная крепость на окраине села. На площади со всего села собирался горючий металл и старье. Вернувшимся из леса юношам предстояло свою ношу выгрузить на горку ледяной крепости. Жители, особенно девушки, всячески этому препятствовали. Как только парни добивались своего, звон наковальни прекращался. Что же происходило в домах и семьях? С 20 декабря жители переставали поддерживать огонь в очаге, три дня люди не ели горячего и жили на старых запасах. Этот период- время очищения и благословления. Они ходили друг к другу, просили прощения и согласия.
Как только чурка дуба выгружалась на снежную крепость, жители бежали в кузницу, где стояла прошлогодняя чурка и сжигали ее на большом огне. Каждый пытался оторвать от нее кусочек. Считалось большим почетом украсть дубок, стоящий на ледяной горке, но это удавалось не всякому, ибо село его охраняло его, от большого костра несли огонь в свои дома и от общего огня зажигали семейный очаг.
Заключение
Национальная культура ингушей, подобно роднику, питает человека, формирует в нем черты характера. Культурные традиции сохраняют принятые в этнической среде нравственные устои и нормы поведения, чувство национального достоинства и долга по отношению к своему народу.
В исследовании национальной культуры мне большую помощь оказали обряды, праздники, дошедшие до наших дней.
Цель работы: изучение праздников как части национальной культуры ингушей.
Изучение культуры привело меня к выводу, что ни одна национальная культура не создавалась изолированно.
Народ, который не знает, кто он такой и откуда он исходит, не может строить свое будущее. О каком будущем может идти речь, если человек не бережет прошлое, которое так берегли наши предки. На прошлом, вот на чем основывается будущее.
